El marxismo de Rosa Luxemburgo

Por Georg Lukács

Los economistas explican cómo la producción se lleva a cabo en las relaciones antes mencionadas, pero lo que no explican es cómo estas relaciones se producen ellos mismos, es decir, el movimiento histórico que les dio nacimiento.

Marx: Miseria de la filosofía.

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No es la primacía de los motivos económicos en la explicación histórica que constituye la diferencia decisiva entre el marxismo y el pensamiento burgués, pero el punto de vista de la totalidad. La categoría de totalidad, la supremacía omnipresente del todo sobre las partes es la esencia del método que Marx tomó de Hegel y brillantemente transformado en las bases de una ciencia totalmente nueva. La separación capitalista del productor de la totalidad del proceso de producción, la división del proceso de trabajo en partes a costa de la humanidad individual del trabajador, la atomización de la sociedad en los individuos que simplemente seguir produciendo sin ton ni son, debe todos tienen una profunda influencia en el pensamiento, la ciencia y la filosofía del capitalismo. La ciencia del proletariado es revolucionario no sólo en virtud de sus ideas revolucionarias que se opone a la sociedad burguesa, pero sobre todo por su método. La primacía de la categoría de totalidad es portadora del principio de la revolución en la ciencia.

La naturaleza revolucionaria de la dialéctica hegeliana a menudo habían sido reconocidos como tales antes de Marx, a pesar propias aplicaciones conservadoras de Hegel del método. Pero nadie se había convertido este conocimiento en una ciencia de la revolución. Fue Marx quien transformó el método hegeliano en lo que Herzen descrito como el "álgebra de la revolución". No basta, sin embargo, para darle un giro materialista. El principio revolucionario inherente a la dialéctica de Hegel fue capaz de salir a la superficie menos por eso que por la validez del método en sí, a saber, el concepto de totalidad, la subordinación de todas las partes a la unidad de toda la historia y pensamiento. En el método dialéctico de Marx tiene como objetivo entender la sociedad en su conjunto. El pensamiento burgués se ocupa de los objetos que se presentan ya sea desde el proceso de estudio de los fenómenos en forma aislada, o de la división del trabajo y la especialización en las diferentes disciplinas. Tiene abstracciones ser "real" si es ingenuamente realista, y "autónoma" si es fundamental.

El marxismo, sin embargo, al mismo tiempo plantea y reduce todas las especialidades a nivel de los aspectos en un proceso dialéctico. Esto no significa negar que el proceso de abstracción y por lo tanto, el aislamiento de los elementos y conceptos en las disciplinas y áreas especiales de todo el estudio es de la esencia misma de la ciencia. Pero lo decisivo es si este proceso de aislamiento es un medio para comprender la totalidad y si se integra en el contexto que presupone y requiere, o si el conocimiento abstracto de un fragmento aislado conserva su "autonomía" y se convierte en un fin en sí mismo . En última instancia el marxismo no reconoce la existencia de ciencias independientes de derecho, economía o historia, etc: no hay más que un único y unificado - la ciencia de la evolución de la sociedad como una totalidad - dialéctico e histórico.

La categoría de totalidad, sin embargo, determina no sólo el objeto de conocimiento, sino también el sujeto. Pensamiento burgués jueces fenómenos sociales, consciente o inconscientemente, ingenuamente o sutilmente, de manera coherente desde el punto de vista del individuo. [1] Ningún camino conduce de lo individual a la totalidad, no es el mejor de un camino que conduce a los aspectos a determinados sectores, meros fragmentos de En su mayor parte, los "hechos" desnudos de cualquier contexto, o leyes abstractas, especial. La totalidad de un objeto sólo puede ser puesto si el tema planteando es en sí misma una totalidad, y si el sujeto quiere entenderse a sí misma, debe concebir el objeto como una totalidad. En la sociedad moderna sólo las clases puede representar este total de puntos de vista. Al abordar cada problema desde este ángulo, sobre todo en El Capital, Marx suministra un correctivo a Hegel que todavía vacilaba entre la "gran individuo y el espíritu abstracto de la gente." A pesar de sus sucesores le entendía aún menos aquí que en la cuestión de la "idealismo" contra el "materialismo" esta corrección resultó incluso más saludable y decisiva.

La economía clásica y sobre todo su vulgarisers siempre han considerado el desarrollo del capitalismo desde el punto de vista del capitalista individual. Esto los involucrados en una serie de contradicciones insolubles y los problemas pseudo-. de El Capital de Marx representa una ruptura radical con este procedimiento. No es que él hace el papel de un agitador que trata todos los aspectos exclusivamente desde la perspectiva del proletariado. Tal enfoque unilateral sólo daría lugar a una nueva economía vulgar con signos más y menos invierte. Su método consiste en considerar los problemas del conjunto de la sociedad capitalista como los problemas de las clases que constituyen, las clases que se consideren como totalidades. Mi objetivo en este ensayo es señalar a los problemas metodológicos y por lo que no es posible mostrar aquí cómo el método de Marx arroja una luz completamente nueva sobre toda una serie de problemas, cómo los problemas que surgen nuevos que la economía clásica no pudo siquiera a vislumbrar, y mucho menos resolver, y cómo muchos de sus pseudo-problemas se disuelven en el aire. Mi objetivo aquí es dilucidar lo más claramente posible los dos locales de una genuina aplicación del método dialéctico en comparación con el uso frívolo hecho de la misma por los sucesores de Hegel tradicionalista. Estas premisas son la necesidad de postular una totalidad en primer lugar como un objeto puesto y luego como un tema postular.

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es importante el trabajo de Rosa Luxemburgo La acumulación de capital tiene el problema en este momento después de décadas de marxismo vulgarizado. La banalización del marxismo y su desviación en un burgués "ciencia" se expresó por primera vez, más clara y francamente en Bernstein Premisas del socialismo. Es cualquier cosa menos una casualidad que el capítulo de este libro que comienza con un ataque en el método dialéctico en el nombre exacto de la "ciencia" debe terminar con marca de Marx como un blanquista. No es casual, porque el momento en que abandonan el punto de vista de la totalidad, también se debe echar por la borda el punto de partida y la meta, los supuestos y los requisitos del método dialéctico. Cuando esto ocurre la revolución será entendido no como parte de un proceso sino como un acto aislado, separado de la marcha general de los acontecimientos. Si esto es así, inevitablemente, debe parecer como si los aspectos revolucionarios de Marx son en realidad una recaída en la época primitiva del movimiento obrero ", es decir, el blanquismo. Todo el sistema del marxismo pone de pie y cae con el principio de que la revolución es el producto de un punto de vista en la que la categoría de totalidad es dominante. Incluso en su oportunismo de la crítica de Bernstein es demasiado oportunistas de todas las implicaciones de esta posición a emerger con claridad. [2]

Pero a pesar de que los oportunistas buscado, sobre todo, para erradicar la noción del curso dialéctico de la historia del marxismo, que no podía eludir sus consecuencias ineluctables. El desarrollo económico de la era imperialista había hecho cada vez más difícil creer en su pseudo-ataques contra el sistema capitalista y en el "científico" análisis de los fenómenos aislados en el nombre de la "objetiva y ciencias exactas. No fue suficiente para declarar un compromiso político a favor o en contra del capitalismo. Uno tenía que declarar nuestro compromiso teórico también. Había que elegir: o bien considerar toda la historia de la sociedad desde un punto de vista marxista, es decir, como una totalidad, y por lo tanto, a enfrentarse con el fenómeno del imperialismo en la teoría y la práctica. O bien, para eludir esta confrontación al limitarse a sí mismo en el análisis de aspectos aislados en una u otra de las disciplinas especiales. La actitud que inspira monografías es la mejor manera de colocar una pantalla antes de que el problema de la vista misma de la que infunde terror en el corazón de un movimiento social-demócrata volvió oportunista. Al descubrir 'exacta' en las descripciones de las zonas aisladas y las leyes eternamente válida para los casos específicos que se han borrado las diferencias que separan el imperialismo de la época anterior. Se encontraron en una sociedad capitalista "en general" - y su existencia les parecía corresponder a la naturaleza de la razón humana, y las "leyes de la naturaleza" cada tanto como le había parecido a Ricardo y sus sucesores, los burgueses economistas vulgares.

Sería no-marxista y no dialéctica de preguntar si esta recaída teórica en la metodología de la economía vulgar fue la causa o el efecto de este oportunismo pragmático. A los ojos del materialismo histórico las dos tendencias van de la mano: constituyen el ambiente social de la socialdemocracia antes de la guerra. Los conflictos teóricos en Rosa Luxemburg acumulación del capital sólo puede entenderse dentro de ese entorno.

El debate realizado por Bauer, Eckstein y compañía no se presentó en la verdad o falsedad de la solución de Rosa Luxemburgo propuso que el problema de la acumulación de capital. Por el contrario, la discusión se centró en si había un problema real en todos y en el caso de su existencia fue negada rotundamente y con la vehemencia posible. Visto desde el punto de vista de la economía vulgar, esto es bastante comprensible, e inevitable, incluso. Porque si se trata como un problema aislado en la economía y desde el punto de vista del capitalista individual, es fácil argumentar que no existe problema real. [3]

Lógicamente los críticos que desestimó el problema también ignoró el capítulo decisivo de su libro ("Los determinantes históricos de acumulación"). Esto puede verse en la manera en que formuló su pregunta clave. La pregunta que plantean era la siguiente: las fórmulas de Marx se llegó a sobre la base de una sociedad hipotética (postulado por razones de método), que consistía sólo de los capitalistas y los trabajadores. Fueron estas fórmulas es correcta? ¿Cómo iban a interpretar? Los críticos completamente pasado por alto el hecho de que Marx planteó esta sociedad por el bien del argumento, es decir, ver el problema con mayor claridad, antes de presionar hacia adelante con la cuestión más amplia del lugar de este problema dentro de la sociedad en su conjunto. Se pasa por alto el hecho de que el propio Marx tomó esta medida en relación con la acumulación primitiva-llamada así, en el Volumen I de El Capital. Consciente o inconscientemente, se suprime el hecho de que sobre esta cuestión capital es un fragmento incompleto que se detiene en el punto de que este problema debe ser abierto. En este sentido, lo que Rosa Luxemburgo ha hecho es precisamente para retomar el hilo donde Marx dejó y para resolver el problema en su espíritu.

Al ignorar estos factores los oportunistas actuaron de forma muy consistente. El problema es, en efecto superflua desde el punto de vista del capitalista individual y la economía vulgar. En cuanto a la primera es que se trate, la realidad económica tiene la apariencia de un mundo gobernado por las leyes eternas de la naturaleza, las leyes a las que haya que ajustar sus actividades. Para él, la producción de plusvalía muy a menudo (aunque no siempre, es cierto) toma la forma de un intercambio con otros capitalistas individuales. Y todo el problema de la acumulación se reduce a una cuestión de las permutaciones de las múltiples fórmulas de MCM y de la CMC en el curso de la producción y circulación, etc Por lo tanto, se convierte en una cuestión aislada de los economistas vulgares, una cuestión ajena al destino final de el capitalismo en su conjunto. La solución al problema es con garantía oficial por el marxista "fórmulas" que son correctas en sí mismos y sólo necesitan ser "puesta al día '- una tarea que se realiza por ejemplo, Otto Bauer. Sin embargo, debemos insistir en que la realidad económica no puede ser entendida únicamente sobre la base de estas fórmulas, ya que se basan en una abstracción (a saber, la hipótesis de trabajo que la sociedad se compone sólo de los capitalistas y trabajadores). De ahí que sólo puede servir de aclaración y, como un trampolín para un asalto sobre el problema real. Bauer y sus hermanos de este mal entendido con tanta seguridad como los discípulos de Ricardo entendido la problemática de Marx en su día.

La acumulación de capital retoma los métodos y las preguntas formuladas por el joven Marx en La Miseria de la filosofía. En la obra de Marx que había sometido al escrutinio de las condiciones históricas que han hecho de Economía Ricardo posible y viable. Del mismo modo, Rosa Luxemburgo aplica el mismo método para el análisis incompletos en los volúmenes 2 y 3 de la Capital. Como los representantes ideológicos del capitalismo en ascenso, los economistas burgueses se vieron obligados a identificar las "leyes de la naturaleza 'descubierta por Adam Smith y Ricardo con la actual orden social para que puedas ver la sociedad capitalista como la única forma de sociedad que corresponde a la razón y la naturaleza del hombre. Del mismo modo aquí: la socialdemocracia fue el exponente ideológico de la aristocracia de los trabajadores resultó pequeño burgués. Había un interés definido en la explotación imperialista de todo el mundo en la última fase del capitalismo, pero trató de eludir su destino inevitable: la guerra mundial. Se vio obligado a interpretar la evolución de la sociedad como si fuera posible la acumulación capitalista para funcionar en la atmósfera enrarecida de fórmulas matemáticas, es decir, sin problemas y sin una guerra mundial. En el resultado final, su visión política y visión de futuro muy desfavorable en comparación con la de los grandes clases burguesa y capitalista, con su interés en la explotación imperialista junto con sus consecuencias militaristas. Sin embargo, sí les permiten incluso entonces a tomar su posición teórica, como guardianes de la eterna orden económico capitalista, guardianes de las consecuencias catastróficas destinado a que los verdaderos exponentes del imperialismo capitalista a la deriva con los ojos abiertos pero sin ver.

Para una clase capitalista en ascenso la identificación de Ricardo 'Leyes de la Naturaleza "con el orden social existente había representado un medio de defensa ideológica. Del mismo modo, la interpretación de Marx actual en la escuela austríaca y en particular la identificación de las abstracciones de Marx con la totalidad de la sociedad representa un "racional" medios de autodefensa para un capitalismo en decadencia. Y así como el concepto del joven Marx, de la totalidad emitir una luz brillante de los síntomas patológicos de un capitalismo aún floreciente, así también en los estudios de Rosa Luxemburgo nos encontramos con los problemas básicos del capitalismo, analizada en el contexto del proceso histórico en su conjunto , y en su obra vemos cómo el último florecimiento del capitalismo se transforma en una danza espantosa de la muerte, en la inexorable marcha de Edipo con su destino.

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Rosa Luxemburgo dedicó todo un folleto (que se publicó a título póstumo) exclusivamente a la refutación de la economía "marxista" vulgares. Tanto su enfoque y su método de hacer que parezca como una especie de apéndice natural al final de la Sección II de la acumulación de Capital, donde tomaría su lugar como la cuarta ronda en su tratamiento de este problema crucial del desarrollo capitalista. Característicamente, la mayor parte de ella tiene que ver con el análisis histórico. Con esto quiero decir más que el análisis marxista de la reproducción simple y ampliada que constituye el punto de partida de todo el estudio y el preludio de la solución definitiva de este problema. En el núcleo de la obra es lo que podemos describir como el examen histórico-literario de los grandes debates de la cuestión de la acumulación: el debate entre Sismondi y Ricardo y su escuela, entre Rodbertus y Kirchmann, entre los narodniki y los marxistas rusos.

La adopción de este enfoque no tiene su lugar fuera de la tradición marxista. Por el contrario, implica un retorno a las tradiciones prístina e inmaculada del marxismo: el método de Marx. Por su, maduro, completo y concluyente primera obra, La Miseria de la filosofía, refuta a Proudhon por llegar de nuevo a las verdaderas fuentes de su punto de vista, con Ricardo y Hegel. Su análisis sobre dónde, cómo, y sobre todo, ¿por qué Proudhon tenía que entienden de Hegel es la fuente de luz que expone sin cesar a sí mismo Proudhon-contradicciones. Va incluso más allá, e ilumina los lugares oscuros, desconocido para sí mismo Proudhon, de la que estos errores de la primavera: las relaciones de clase de la cual sus opiniones son la expresión teórica. Porque como dice Marx, "las categorías económicas no son más que las expresiones teóricas, las abstracciones de las relaciones sociales de producción." [4] Es cierto que en sus obras teóricas principales que fue impedido por la amplitud y la riqueza de los problemas individuales tratados de emplear un enfoque histórico. Pero esto no debe ocultar la similitud esencial en su enfoque. La capital y Teorías sobre la plusvalía son, en esencia, una sola obra cuya estructura interna apunta a la solución del problema tan brillantemente esbozado a grandes rasgos en La Miseria de la filosofía.

La cuestión de la estructuración interna del problema nos lleva de nuevo a la cuestión central que enfrenta el método dialéctico: para la correcta comprensión de la posición dominante ocupada por el concepto de totalidad y por lo tanto a la filosofía de Hegel. En este punto esencial Marx nunca abandonó método filosófico de Hegel. Y esto fue en todo momento - y más convincente en la Fenomenología del espíritu - tanto la historia de la filosofía y la filosofía de la historia. Para el hegeliano - dialéctica - la identificación del pensamiento y la existencia, la creencia en su unidad como la unidad y la totalidad de un proceso es, en esencia, la filosofía de la historia del materialismo histórico.

Incluso Marx polémica materialista contra el 'ideológica' visión de la historia está dirigido más a los seguidores de Hegel que en el propio maestro, que en este punto estaba mucho más cerca de Marx que Marx puede se han dado cuenta de su posición en el fragor de la lucha contra la fosilizados "idealización" del método dialéctico. Para el "absoluto" el idealismo de los seguidores de Hegel implica la disolución del sistema original, [5], que implica el divorcio de la dialéctica de la materia viva de la historia y esto significa en última instancia, la ruptura de la unidad dialéctica del pensamiento y la existencia. En el materialismo dogmático de los epígonos de Marx encontramos una repetición del proceso de disolución de la totalidad concreta de la realidad histórica. E incluso si su método no degenere en los esquemas vacío abstracto de los discípulos de Hegel, que se endurece en una economía vulgar y una preocupación con las ciencias mecánicas especializadas. Si las construcciones puramente ideológica de los hegelianos resultado desigual a la tarea de comprender los acontecimientos históricos, los marxistas han puesto de manifiesto una incapacidad comparable a entender bien las conexiones de los llamados 'ideológica' formas de la sociedad y su base económica o la propia economía una totalidad y como realidad social.

Sea cual sea el tema de debate, el método dialéctico se refiere siempre con el mismo problema: el conocimiento del proceso histórico en su totalidad. Esto significa que «ideológica» y económicos "problemas" pierden su exclusividad mutua y se fusionan entre sí. La historia de un problema particular se convierte en la historia de los problemas. La exposición literaria o científica de un problema aparece como la expresión de un conjunto social , de sus posibilidades, límites y problemas. El enfoque de la historia literaria es la que mejor se adapte a los problemas de la historia. La historia de la filosofía se convierte en la filosofía de la historia.

Por lo tanto, no es casual que los dos estudios fundamentales que se inaugurará el renacimiento teórico del marxismo, de Rosa Luxemburgo La acumulación del capital y del Estado de Lenin y la Revolución, ambos utilizan el enfoque adoptado por el joven Marx. Para asegurarse de que los problemas en cuestión se planteará ante nosotros dialécticamente, proporcionan lo que es sustancialmente un relato literario-histórico de su génesis. Analizan los cambios y retrocesos en las opiniones anteriores al problema que se presenta a ellos. Ellos se centran en todas las etapas de clarificación intelectual o la confusión y el lugar en el acondicionamiento contexto histórico y que se derivan de ella. Esto les permite evocar con nitidez sin precedentes el proceso histórico del que su propio enfoque y sus propias soluciones son la culminación. Este método no tiene absolutamente nada que ver con la tradición de la ciencia burguesa (a la que los teóricos socialdemócratas también pertenecen) de "tomar los logros de sus predecesores en cuenta". Para que la distinción entre la teoría y la historia, y la falta de reciprocidad entre las disciplinas por separado lleva a la desaparición del problema de la totalidad de los intereses de una mayor especialización. Como resultado, la historia de un problema se convierte en lastre puramente teórica y literaria. Es de interés sólo para los expertos que se inflan hasta el punto en que oscurece los verdaderos problemas y fomenta la especialización sin sentido.

Revivir las tradiciones literarias y metodológicas de Marx y Hegel, Lenin convierte la historia de su problema a una historia interna de las revoluciones europeas del siglo XIX, y el enfoque histórico-literario de Rosa Luxemburgo se convierte en una historia de las luchas de los capitalistas sistema para sobrevivir y expandirse. La lucha fue desencadenada por las grandes crisis de 1815 y 1818/19, la primera gran crisis sufridas por un capitalismo que crecía pero aún sin desarrollar. El debate fue presentado por los Nouveaux Principes Sismondi d'Économie Politique. A pesar de su propósito reaccionario su obra nos da nuestra primera visión de los dilemas del capitalismo. Ideológicamente, esta forma no desarrollados del capitalismo recurre a actitudes como de un solo lado y el mal de cabeza como los de sus oponentes. Mientras que como Sismondi deduce reaccionaria escéptico de la existencia de crisis de la imposibilidad de la acumulación de los defensores del nuevo sistema de producción, su optimismo intacto, negar que las crisis son inevitables y que no es, de hecho ningún dilema en absoluto.

Si nos fijamos en el problema ahora vemos que la distribución social de los interrogadores y el significado social de sus respuestas ha sido completamente invertida. El tema actual - a pesar de que aún no ha recibido el reconocimiento que merece - es el destino de la revolución y el destino del capitalismo. El diagnóstico marxista ha tenido un impacto decisivo en este cambio y esta es en sí misma un síntoma de la forma en que la dirección ideológica se le escapa de las manos de la burguesía. Porque mientras la naturaleza pequeño burguesa de los narodniki se manifiesta abiertamente en su teoría, es interesante observar como "marxistas" de Rusia se están desarrollando más y más fuerza en los campeones ideológica del capitalismo. Consideran que las perspectivas del crecimiento del capitalismo en términos que les muestran a los herederos dignos de Say y MacCulloch. "Sin duda, el" legal "marxistas rusos han ganado una victoria", afirma Rosa Luxemburgo, [6] "sobre sus enemigos, los populistas, pero su victoria va demasiado lejos. ... La pregunta es si el capitalismo en el capitalismo en general y de Rusia, en particular, es capaz de crecer y estos marxistas han demostrado esta capacidad tan a fondo que en teoría se ha demostrado que es posible para el capitalismo a durar para siempre. Es evidente que si la acumulación ilimitada de capital se puede suponer, a continuación, la viabilidad del capitalismo sin límites debe seguir .... Si el modo de producción capitalista puede garantizar el incremento ilimitado de las fuerzas productivas y por lo tanto del progreso económico, será invencible. "

En este punto, la cuarta y última ronda en la controversia sobre la acumulación comienza, es el paso de armas entre Otto Bauer y Rosa Luxemburgo. La cuestión de optimismo social ha cambiado. En manos de Rosa Luxemburgo las dudas sobre la posibilidad de acumulación de derramar su forma absoluta. El problema se convierte en un histórico de las condiciones de acumulación y por lo tanto se convierte en la certeza de que la acumulación ilimitada no es posible. Situado en la acumulación total de contexto social se convierte en dialéctica. A continuación, se hincha en la dialéctica de todo el sistema capitalista. Como Rosa Luxemburgo dice: [7] "El momento en que el régimen marxista de la reproducción ampliada corresponde a la realidad apunta a la final, los límites históricos del movimiento de la acumulación y, con ello hasta el final de la producción capitalista. Si la acumulación es imposible, un mayor crecimiento en las fuerzas de la producción es imposible también. Y esto significa que la destrucción del capitalismo se convierte en una necesidad histórica objetiva. esto no siga los movimientos contradictorios de la última fase del imperialismo, que es la terminal en la fase histórica de la carrera de capital. Desde "A medida que se desarrolla en duda la certeza-burguesa y reaccionaria elementos pequeños desaparecen sin dejar rastro: la duda se convierte en optimismo y la certeza teórica de la revolución social que viene.

A través de un cambio comparable el punto de vista opuesto, la fe en la acumulación ilimitada es asaltado por las dudas, titubeos y vacilaciones pequeño burgués. Otto Bauer abraza esta fe, pero con una marcada caída de optimismo del sol, sin problemas de Say o Tugan-Baranovski. Bauer y sus compañeros de trabajo con una terminología marxista, pero su teoría es esencialmente el de Proudhon. En última instancia sus intentos de resolver el problema de la acumulación, o más bien sus intentos de negar su existencia, vamos a no más de los esfuerzos de Proudhon para preservar el "lado bueno" del capitalismo y evitar el "lado malo". [8] Sin embargo , para reconocer la existencia del problema de la acumulación es percibir que estos "lados malos" son una parte integral del capitalismo, y esto a su vez es reconocer que el imperialismo, la guerra mundial y la revolución mundial son factores necesarios en su evolución. Pero admitir esto no está en los intereses inmediatos de las clases que el Centro marxistas han llegado a representar y que desean creer en un capitalismo avanzado, sin "excrecencias" cualquier imperialista, y una producción "bien regulada" libre de las «perturbaciones 'de la guerra. De acuerdo con Rosa Luxemburgo, [9] "la esencia de esta posición es el intento de persuadir a la burguesía que el imperialismo y el militarismo son perjudiciales para sí mismo, incluso desde el punto de vista de sus propios intereses capitalistas. Se espera que con esta maniobra el puñado supuesto de personas que se benefician de imperialismo será aislado y que será posible formar un bloque formado por el proletariado, junto con amplios sectores de la burguesía. Este bloque será capaz de "domar" el imperialismo y "quitar el aguijón! El liberalismo en declive dirige su recurso de casación fuera de la monarquía mal informados y hacia una monarquía que es estar mejor informados. De la misma manera los "marxistas Centro apelaciones sobre las cabezas de una burguesía equivocada a uno que es para estar mejor instruidos. ... "

Bauer y sus colegas han hecho una presentación, tanto económicas e ideológicas del capitalismo. Su capitulación llega a la superficie en su fatalismo económico, en la creencia de que el capitalismo es tan inmortal como las "leyes de la naturaleza". Pero como auténticos pequeños burgueses que son los apéndices ideológicos y económicos del capitalismo. Su deseo de que un capitalismo sin "lados malos" y sin excrecencias "significa" que su oposición al capitalismo es la ética la oposición general de la pequeña burguesía.

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fatalismo económico y la reforma del socialismo a través de la ética están íntimamente conectados. No es casualidad que reaparecen en forma similar en Bernstein, Tugan-Baranovski y de Otto Bauer. Esto no es simplemente el resultado de la necesidad de buscar y encontrar un sustituto subjetiva de la ruta de acceso objetivo a la revolución que ellos mismos han bloqueado. Es la consecuencia lógica del punto vulgar de vista económico y del individualismo metodológico. La "ética" la reforma del socialismo es el aspecto subjetivo de la categoría de falta de totalidad que por sí solo puede proporcionar una visión de conjunto. Para el individuo, ya sea capitalista o proletario, su entorno, su medio social (incluyendo la naturaleza que es la reflexión teórica y la proyección de ese medio) debe aparecer el siervo de un destino brutal y sin sentido que es eternamente ajeno a él. Este mundo sólo puede ser entendida a través de una teoría que postula "leyes eternas de la naturaleza". Tal teoría dota al mundo con una racionalidad ajeno al hombre y la acción humana no puede penetrar ni influir en el mundo si el hombre ocupa una posición meramente contemplativa y fatalista.

En un mundo tan sólo dos posibles modos de acción se encomiendan y son más aparentes que reales maneras de cambiar el mundo activamente. En primer lugar, es la explotación para determinados fines humanos (como en la tecnología, por ejemplo) de las leyes inmutables fatalista aceptado y que se ven en la forma que ya hemos descrito. En segundo lugar, hay una acción totalmente orientadas hacia el interior. Este es el intento de cambiar el mundo en su único punto de libre restante, es decir, el hombre mismo (la ética). Pero a medida que el mundo se vuelve mecanizada su sujeto, el hombre, necesariamente se convierte en demasiado mecanizada y por lo que esta ética sigue siendo igualmente abstracto. Frente a la totalidad del hombre en el aislamiento del mundo sigue siendo meramente normativo y no ser verdaderamente activo en su creación de objetos. Sólo es preceptivo y de carácter imperativo. El nexo lógico entre la Crítica de la Razón Pura de Kant y su Crítica de la razón práctica es contundente e ineludible. Y todos los "marxistas" los estudiantes de las realidades socio-económicas que abandona el método de Hegel y Marx, es decir, el estudio del proceso histórico de un total de puntos de vista y que la sustituye por una 'crítica' método que busca no histórico "leyes" en las ciencias especiales se verán obligados a regresar a los imperativos éticos abstractos de la escuela kantiana tan pronto como la cuestión de la acción se vuelve inminente.

Para la destrucción de un punto de vista totalizador perturba la unidad de teoría y práctica -. Acción, la praxis que Marx exigía, ante todo, en sus Tesis sobre Feuerbach - es, en esencia, la penetración y transformación de la realidad. Pero la realidad sólo puede ser entendido y penetrado como una totalidad, y sólo un tema que es en sí misma una totalidad es capaz de esta penetración. No fue por nada que el joven Hegel erigió su filosofía en el principio de que "la verdad debe ser entendido y expresado no sólo como sustancia, sino también como sujeto." [10] Con esto, expuso el profundo error y la limitación máxima de la clásica la filosofía alemana. Sin embargo, su propia filosofía de no estar a la altura de este precepto y la mayor parte del tiempo que permanecieron atrapados en las trampas mismas que las de sus predecesores.

Se dejaba a Marx a hacer el descubrimiento concreto de "la verdad como el sujeto y por lo tanto, para establecer la unidad de la teoría y la práctica. Esto se logra concentrándose la totalidad conocido en la realidad del proceso histórico y al limitarse a esto. Por este medio se determina tanto la totalidad cognoscible y la totalidad a ser conocido. La superioridad científica del punto de vista de clase (frente a la del individuo) se ha convertido en claro de lo anterior. Ahora vemos la razón de esta superioridad: la clase puede penetrar activamente la realidad de la sociedad y transformarla en su totalidad. Sólo Por esta razón, la crítica "avanzado" desde el punto de vista de clase es criticable desde el punto de vista total y por lo tanto proporciona la unidad dialéctica de teoría y práctica. En la unidad dialéctica es a la vez causa y efecto espejo, y el motor del proceso histórico y dialéctico. El proletariado como sujeto de pensamiento en la sociedad, destruye de un solo golpe el dilema de la impotencia: el dilema creado por las leyes puro con su fatalismo y la ética de la pureza de intención.

Así, para el marxismo el conocimiento de que el capitalismo está históricamente condicionado (el problema de la acumulación) se convierte en crucial. La razón de esto es que sólo este conocimiento, sólo la unidad de la teoría y la práctica de proporcionar una base real para la revolución social y la transformación total de la sociedad. Sólo cuando este conocimiento puede ser visto como el producto de este proceso podemos cerrar el círculo del método dialéctico - y este análisis, también se deriva de Hegel.

Ya en su primera polémica con Bernstein, Rosa Luxemburgo hace hincapié en esta distinción esencial entre el total y el parcial, la dialéctica y la concepción mecánica de la historia (ya sea oportunista o terroristas). "Aquí yace la principal diferencia", explica, "" entre los golpes de estado blanquistas de una «minoría decidida" que siempre explotan como tiros de pistola y como resultado siempre llegan en el momento equivocado, y la conquista de lo real poder de un Estado por las amplias masas, con conciencia de clase de las personas que se sólo puede ser el producto de la caída incipiente de la sociedad burguesa y que por tanto lleva en sí la legitimación política y económica de su aparición oportuna. "Y en su última trabajo [12] , escribe en una línea similar: "La tendencia objetiva del capitalismo hacia ese objetivo es suficiente para agravar la política y los conflictos sociales dentro de la sociedad hasta tal punto y mucho antes de lo que se esperaba, que deben llevar a cabo la desaparición de el sistema de gobierno. Pero estos conflictos sociales y políticos se están en última instancia sólo el producto de la inestabilidad económica del sistema capitalista. Su creciente gravedad brota de esta fuente en la proporción exacta en que la inestabilidad se agudiza ".

El proletariado es, pues, a uno y al mismo tiempo el producto de la crisis permanente en el capitalismo y el instrumento de las tendencias que impulsan el capitalismo hacia una crisis. En palabras de Marx: "El proletariado lleva a cabo la sentencia que la propiedad privada pasa a sí misma por su creación de un proletariado." [13] Al reconocer su situación actúa la sociedad. En la lucha contra el capitalismo descubre su propio lugar en.

Pero la conciencia de clase del proletariado, la verdad del proceso "como sujeto en sí está lejos de ser estable y constante, sino que no avanza de acuerdo a la mecánica" leyes ". Es la conciencia del proceso dialéctico en sí: es también un concepto dialéctico. Por el lado activo y práctico de la conciencia de clase, su verdadera esencia, sólo puede hacerse visible en su forma auténtica en el proceso histórico exige imperiosamente que entre en vigor, es decir, cuando una aguda crisis en la economía que impulsa a la acción. En otras ocasiones, sigue siendo teórica y latente, que corresponde a la latente y la crisis permanente del capitalismo: [14] se enfrenta a las preguntas individuales y los conflictos del día con sus exigencias, como "mera" conciencia, como una 'suma ideal ", en frase de Rosa Luxemburgo.

Marx había entendido y se describe la lucha del proletariado por la libertad en términos de la unidad dialéctica de teoría y práctica. Esto implicó que la conciencia no puede existir por sí mismo, ya sea como teoría "pura", o como un postulado sencillo, un simple imperativo o norma de acción. El postulado, también, debe tener una realidad. Es decir, el momento en que la conciencia de clase del proletariado comienza a articular sus demandas, cuando está "latente y teórica", debe ser también el momento en que crea una realidad que corresponde que intervenga activamente en el proceso total.

La forma de la conciencia de clase del proletariado es el Partido. Rosa Luxemburgo había comprendido la naturaleza espontánea de las acciones revolucionarias de masas antes y más claramente que muchos otros. (Lo que ella hizo, por cierto, era hacer hincapié en otro aspecto de la tesis avanzada anterior:. Que estas acciones son el producto necesario del proceso económico) No es casual, por tanto, que también fue más rápido de entender el papel del partido la revolución. en [15] Para el vulgarisers mecánica del partido no era más que una forma de organización - y el movimiento de masas, la revolución, era también no más de un problema de organización.

Rosa Luxemburgo percibidos en una fase muy temprana de que la organización es mucho más probable que sea el efecto que la causa del proceso revolucionario, al igual que el proletariado puede constituirse en una clase sólo en ya través de la revolución. En este proceso que no puede provocar ni escapar, el partido se le asigna el papel sublime de portador de la conciencia de clase del proletariado y la conciencia de su vocación histórica. Superficialmente El más activo y "más realista" visión asigna a las tareas de partido en cuestión predominante o incluso exclusivamente, con la organización. Tal visión se reduce a un fatalismo que no se alivia cuando se enfrentan a las realidades de la revolución, mientras que el análisis de Rosa Luxemburgo se convierte en la fuente de la actividad revolucionaria verdadera. El Partido debe garantizar que "en todas las fases y todos los aspectos de la lucha de la suma total de la potencia disponible del proletariado que ya se ha desatado deben movilizarse y que deben expresarse en la posición de lucha del Partido. Las tácticas de la socialdemocracia siempre debe ser más firme y vigorosa que la requerida por las relaciones de poder existentes, y menos que nunca. " [16] Se debe sumergir su propia verdad en el movimiento de masas espontáneo y elevarlo desde el fondo de la necesidad económica, donde que fue concebido, a la altura de la acción libre y consciente. Al hacerlo, se transformará en el momento del estallido de la revolución de un partido que hace a las demandas que impone una realidad efectiva.

Este cambio de la demanda a la realidad se convierte en la palanca de la organización verdaderamente clasista y verdaderamente revolucionario del proletariado. El conocimiento se convierte en acción, la teoría se convierte en lema de batalla, las masas actúan de acuerdo con las consignas y unirse a las filas de la vanguardia organizada de manera más consciente, más firmemente y en mayor número. Las consignas correctas dar lugar orgánicamente a las premisas y las posibilidades, incluso de la organización técnica del proletariado lucha.

La conciencia de clase es la "ética" del proletariado, la unidad de su teoría y su práctica, el punto en que la necesidad económica de su lucha por la liberación de los cambios dialécticamente en libertad. Al darse cuenta de que la fiesta es la encarnación histórica y la encarnación activa de la conciencia de clase, vemos que es también la encarnación de la ética de la lucha contra el proletariado. Esto debe determinar su política. Su política no siempre concuerdan con la realidad empírica del momento, en esos momentos sus lemas pueden ser ignorados. Pero el curso inexorable de la historia le dará su debido tiempo. Aún más, la fuerza moral que confiere la conciencia de clase correcta dará sus frutos en términos de política práctica. [17]

La verdadera fuerza de la parte que es moral: es alimentada por la confianza de las masas espontáneamente revolucionarias que las condiciones económicas han obligado a la revuelta. Es alimentada por la sensación de que el partido es la objetivación de su propia voluntad (oscuro aunque esto puede ser a sí mismos), que es la encarnación visible y organizada de su conciencia de clase. Sólo cuando el partido ha luchado por esta confianza y ganado puede convertirse en el líder de la revolución. Porque sólo entonces las masas de forma espontánea e instintivamente seguir adelante con todas sus energías hacia el partido y hacia su conciencia de clase propia.

Al separar lo inseparable, los oportunistas han prohibido su propio camino hacia el conocimiento, la participación activa de auto-conocimiento del proletariado. Por lo tanto sus dirigentes hablan con desprecio, en los tonos auténticos de la burguesía librepensadora pequeños de la "fe religiosa" que se dice que se encuentran en las raíces del bolchevismo y el marxismo revolucionario. La acusación es una confesión tácita de su propia impotencia. En vano se disfrazan sus dudas comidos por la polilla, por disimular su negatividad en el espléndido manto de un fresco y "método científico" objetivo. Cada palabra y gesto revela la desesperación de los mejores de ellos y el vacío interior de lo peor: su divorcio completo del proletariado, de su trayectoria y de su vocación. Lo que ellos llaman fe y tratan de menospreciar al añadir el calificativo «religioso» no es más ni menos que la certeza de que el capitalismo está condenado y que - en definitiva - el proletariado victorioso. No puede haber ninguna garantía de «material» de esta certeza. No se puede garantizar metodológicamente - por el método dialéctico. Y aunque esto debe ser probado y demostrado por la acción, por la propia revolución, al vivir y morir por la revolución. Un marxista que cultiva la objetividad del estudio académico es tan reprensible como el hombre que cree que la victoria de la revolución mundial puede ser garantizado por las «leyes de la naturaleza".

La unidad de la teoría y la práctica existe no sólo en teoría sino también para la práctica. Hemos visto que el proletariado como clase sólo pueden conquistar y mantener un alto en la conciencia de clase y elevar a sí mismo en el nivel de sus - objetivamente dado - tarea histórica a través del conflicto y la acción. También es cierto que el partido y el luchador individual sólo puede realmente tomar posesión de su teoría, si son capaces de producir esta unidad en su praxis. La llamada fe religiosa, de modo no es más que la certeza de que, independientemente de todas las derrotas y reveses temporales, el proceso histórico se llevará a término en nuestros hechos y por medio de nuestras acciones.

Aquí también los oportunistas se encuentran enfrentados por el dilema planteado por la impotencia. Argumentan que si los comunistas prevén "derrota" o bien debe desistir de todas las formas de acción o de la marca más a sí mismos como aventureros sin escrúpulos, catastrophemongers y terroristas. En su degradación intelectual y moral son simplemente incapaces de verse a sí mismos y su acción como un aspecto de la totalidad y del proceso: la "derrota" como el preludio necesario a la victoria.

Es característico de la unidad de la teoría y la práctica en el trabajo la vida de Rosa Luxemburgo de que la unidad de la victoria y la derrota, el destino individual y el proceso total es el hilo conductor de su teoría y su vida. Ya en su primera polémica contra Bernstein argumentó que el necesariamente "prematura" toma del poder por el proletariado era inevitable. Ella puso al descubierto el miedo oportunistas resultantes y la falta de fe en la revolución como "sin sentido político que parte del supuesto de que la sociedad avanza mecánicamente y que imagina un punto definido en el tiempo externo y ajeno a la lucha de clases en que se ganó la lucha de clases" . Es esta certeza clara visión de futuro que orienta Rosa Luxemburgo en la campaña que libra por la emancipación del proletariado: su emancipación económica y política de la esclavitud física bajo el capitalismo, y su emancipación ideológica de la esclavitud espiritual en el oportunismo. A medida que fue el gran líder espiritual del proletariado, su jefe se libraron luchas contra el enemigo este último - el enemigo más peligroso, ya que era más difícil de derrotar. Su muerte a manos de sus enemigos más acérrimos, Noske y Scheidemann, es, lógicamente, la cima culminante de su pensamiento y la vida. En teoría había predicho la derrota de enero de aumento de años antes de que se llevó a cabo, táctica que se previó en el momento de la acción. Sin embargo, ella se mantuvo siempre en el lado de las masas y para compartir su suerte. Es decir, la unidad de la teoría y la práctica se ha conservado en sus acciones con exactamente la misma consistencia y con exactamente la misma lógica que lo que le valió la enemistad de sus asesinos: los oportunistas de la socialdemocracia.

Enero de 1921.